प्रत्येक मनुष्य के पास एक ऐसी शक्ति है जिससे कि वह अपने आसपास होने वाली चीजों का अंदाजा लगा सकता है। लोग इस शक्ति का इस्तेमाल करते रहते हैं परंतु इसे समझ नहीं पाते। किसी स्नेही व्यक्ति को जब कभी हम याद कर रहे होते हैं तो उसी समय उसका फोन आ जाता है। बच्चे को कहीं कुछ होता है तो माता तड़फने लगती है। कई बार आखिरी समय पर यात्रा का प्रोग्राम रद्द कर देते हैं और दुर्घटना से बच जाते हैं। यह सब छठी इन्द्रिय के कारण होता है। इसे छठी चेतना भी कहते हैं। मनुष्य अपनी छठी चेतना से अपने आसपास या आगे घटित होने वाली चीजों का पता लगा लेता है। लोगों से आने वाली खुशबू से उसके व्यक्तित्व का आंकलन कर लेते हैं। किसी व्यक्ति से पहली बार मिलने पर उसके बारे अंदाजा लगाते हैं। कि यह अच्छा व बुरा है। यह सब हम छठी इन्द्रिय के कारण उससे निकल रही खुशबू से लगाते हैं। कई अंधे लोग फोटो से सही से अंदाजा लगा सकते हैं। एक शोध में उदासी और खुशी के क्षणों की फोटो का एक अंधे व्यक्ति ने बिल्कुल सही आंकलन कर लिया। यह कला आज भी दिमाग में बनी है। कितना भी ज्यादा अंधेरा हो या रात का समय हो, अपना हाथ सामने आते ही आदमी उसे पहचान लेता है। घुप अंधेरे में रोटी का टुकड़ा उठाने के बाद सीधा मुँह में जाता है। इधर-उधर नहीं गिरता और यह सब उसकी छठी इन्द्रिय का ही कमाल होता है।

कपाल के नीचे प्रत्येक मनुष्य के मुँह के अंदर तालू में एक छोटा सा छेद है। इस छेद को ब्रह्मरंध्र कहते हैं। यही से एक नाड़ी जिसे सुषमना कहते हैं, रीढ़ की हड्डी से होती हुए आखिरी शक्ति केन्द्र मूल आधार तक अर्थात् रीढ़ के आखिरी मनके तक जाती है। यहीं से इडा और पिंगला नाम की दो नाड़ियां भी रीढ़ की हड्डी से होती हुई आखिरी मनके तक जाती हैं। बायें तरफ के नाक से जो सांस लेते हैं उसे इडा नाड़ी कहते हैं। दायें तरफ के नाक से जो सांस लेते हैं उसे पिंगला नाड़ी कहते हैं। सुषमना नाड़ी इन दोनों के बीच में होती है। एक नाक से बदलकर जब दूसरे नाक से सांस लेने लगते हैं तो थोड़ी देर दोनों नाक से सांस चलने लगता है। जब दोनों नाक से सांस ले रहे होते हैं तो उस समय सुषमना नाड़ी क्रियाशील रहती है। यह सुषमना नाड़ी सातों चक्रों और छठी इन्द्रिय का केन्द्र मानी जाती है। यहीं से सुषमना नाही सहस्त्रार चक्र से भी जुड़ी है। सहस्त्रार चक्र एक विशाल चक्र है जो ब्रह्मांड से जुड़ा हुआ है। सुषमना नाड़ी के जागृत होने से छठी इन्द्रिय जागृत हो जाती है। भक्ति मार्ग में प्राणायाम के अभ्यास से छठी इन्द्रिय को जागृत करते हैं, परंतु हम जितना-जितना ध्यान भृकुटी में ज्योति पर लगाते हैं उतना ही छठी इन्द्रिय अपने आप जागृत होती जाती है। दोनों नाकों के बीचों-बीच नाक के एक इंच आगे अगर बिंदू पर ध्यान लगाते हैं तब भी छठी इन्द्रिय जागृत होती रहती है। अगर मुख के अंदर तालू में जो छोटा सा छेद है वहॉं बिंदु प्रकाश को देखते रहे तब भी छी इन्द्रिय जल्दी जागृत हो जाती है। कोई भी ध्यान या साधना या अच्छी चीजों पर एकाग्रता करते हैं तो उसके प्रभाव से छठी इन्द्रिय अनजाने में जागृत होती रहती है। विश्व का प्रत्येक व्यक्ति कुछ-न-कुछ मात्रा में अंजाने में ही अपनी छठी इन्द्रिय को प्रयोग करता रहता है।

(प्रजापिता ब्रम्हाकुमारी ईश्‍वरीय विश्‍व विद्यालय)

मनुष्य बहुतेक पाप मनाच्या आधीन होऊन करतो. मग ते स्थूल असो की सुक्ष्म, सुक्ष्म पापांना संत क्षमा करण्यायोग्य दुर्बल मानतात. कारण ते परमात्म्याच्या दयेचे आणि प्रेमाचे जीवंत उदाहरण असतात. जोपर्यंत मनुष्यात अहंकार असतो तोपर्यंत तो निसर्गाचे नियम आणि त्यांच्या प्रभावापासून सुटू शकत नाही. परंतु कोणा संत सद्गुरूच्या इच्छेनुसार समर्पण केल्याने मनुष्य प्रभुच्या दये आणि प्रेमाच्या छत्रछायेखाली येतो. मानवाच्या घातक, अदृश्य रोगांमध्ये कर्म रोग सर्वात संक्रमिक आहे. आमचे कर्म मानवी पेशींम ध्ये पसरणार्‍या प्राणघातक आणि विषारी जंतूपेक्षा कितीतरी अधिक विध्वंसक आणि विनाशकारी आहेत. कर्म सर्व प्रथम तथाकथित समाज सुधारकांच्या विचारात आणि दृष्टीकोनात बदल घडवून आणतात आणि मग समाजात आपली पकड़ मजबूत करतात. त्यानंतर मनुष्याच्या दृष्टीकोन आणि स्वभावावर प्रभाव पाडून हळू हळू सवयीच्या रूपात मुळे खोलवर रूजवतात. या सवयी मनुष्याचा दुसरा बभाव बनतात म्हणून आपले वडिलधारे नेहमी वाईट संगत टाळण्याचा उत्तम सल्ला देत आले आहेत. ’चांगली संगत चांगल्याला आणि वाईट संगत वाईटाला जन्म देते’. अर्थातच व्यक्ती त्याच्या संगतीवरून ओळखली जाते. या सर्व अडचणींबरोबरच मनुष्याला आपल्या कुटूंबात जिथे तो वाढला आहे लहानाचा मोठा झाला आहे त्यांच्या कर्मफळांच्या परिणामांचा सुद्धा भागीदार व्हावे लागते. अतः सद्गुण व दुर्गुण, संस्कृती निर्माण करण्याकामी महत्त्वाची भुमिका बजावतात. दररोज आणि प्रत्येक क्षणी आम्ही आपल्या सभोवतालच्या पर्यावरणामधुन कर्म ग्रहण करत असतो. कर्माचा परिणाम टाळण्याचा एकमात्र उपाय म्हणजे आपण संतांना शरण जावून, प्रभु प्राप्तीच्या मार्गावर दृढतेने चालत रहावे, कारण संत परमात्म्याशी एकरूप असतात म्हणून ते कर्माच्या आवाक्याबाहेर असतात.

त्यांना कर्म बांधू शकत नाही. असे म्हटले जाते की, खर्‍या सद्गुरूच्या दरबारात कर्माचा हिशोब मागितला जात नाही. साधुची संगत केल्याने व्यक्ती चांगल्या मार्गाकडे वळते. परंतु मनुष्य संतांना शरण जाण्याऐवजी वाईटाकडे सहजपणे झुकतो. आमच्या सर्व दुर्गुणांचा नाश करण्यासाठी संतांची संगत खूप प्रभावशाली ठरते. संतांची बादशाहत इतकी विशाल आहे की मनुष्य त्याची कल्पनासुद्धा करू शकत नाही. संत केवळ मनुष्याच्या भल्यासाठीच येत नाहीत तर ते सृष्टीच्या सर्व जीव, दृश्य – अदृश्य, चेतन अचेतन अशा सर्वांच्या भल्यासाठी जगात येतात. बिचार्‍या मनुष्याचा इथे कोणी खरा मित्र नाही. सत्व, रज आणि तम या तीन गुणांद्वारे त्याचे मन एखाद्या कपटी मित्रासारखे वागते आणि त्याच्याकडे असे पाहते जसे एखादे मांजर खूप आतुरतेने उंदराला पाहते. जे लोक मनाच्या इशार्‍यावर, सांगण्यावर चालतात ते त्यांच्या जाळ्यात अडकतात आणि त्यांना खूप दुःख, पिडा व अडचणी सहन कराव्या लागतात. परंतु मन अशा लोकांकडे जाण्यास घाबरते, ज्यांच्यावर परमात्मा आपल्या संतांद्वारे, भक्तांद्वारे दया दृष्टी ठेवतो. प्रेमी भक्तांना विशेष सुट मिळत असते, त्यांच्यावर खास कृपा होते, दया होते. मन त्यांना कोणतीही अडचण निर्माण करण्याची हिंमत करत नाही, उलटपक्षी तो अशा लोकांना मदत करते, जसे एक छोटा कर्मचारी (शिपाई) मोठ्या ऑफिसरचे साहेबांचे म्हणणे ऐकतो. अग्निप्रमाणे मन जर आमचा नोकर बनून आज्ञेत राहिले तर खूपच चांगले असते परंतु आमचा मालक बनले तर फार वाईट घडते.

साध कै संगि नही कछु घाल ॥ दरसनु भेटत होत निहाल ॥

साधसंगि बिछुरत हरि मेला ॥ – आदिग्रंथ (गउड़ी म. 5, पृ. 272)

गुरू नानक देवजी खूप कळकळीने म्हणतात,

नानक कचड़िआ सिउ तोड़ि ढूंढि सजण संत पकिआ । एहि जीवंदे विछड़हि एड मुझिआ न जाही छोड़ि ॥

(कृपाल आश्रम, अहमदनगर)